依據施添福以《噶瑪蘭廳志》紀錄做成的統計，1835（清道光15）年噶瑪蘭廳管轄內至少有101個街庄，其中就有30個以結、圍命名。直到現在，「結」仍是蘭陽平原上常見的聚落名稱。結不只是拓墾組織，也是一種社會組織，清末清賦後帶有明確的空間範圍與自治功能。
二結的緣起
二結，便是由一個以「結」為名的聚落，慢慢發展起來的地區，位置接近蘭陽平原的中心，自古便是蘭陽溪以南及以北，俗稱溪南與溪北往來的要道。根據現有文獻，早先有uway（歪仔歪）、Sāhun（掃笏）等平埔族聚落，之後有溪北的Panaût（吧荖鬱）南遷至此生活。日後清國政府將溪南可耕埔地分給漳、泉、粵三籍移民入墾，1811（清嘉慶16）10月簡桃等一、二、三、四、五結眾佃人同議開闢「長慶源號」，至1848（清道光28）年頂二結報陞，使得二結地區持續以農墾聚落形式發展。二結王公廟建立後，逐漸形成跨聚落地區信仰的地母廟，二結地區的發展更形完備，地域觀念更加鞏固。
（本文內容節錄與部分改寫林宏仁，《蘭陽溪南二結地區區域發展研究》（花蓮：國立東華大學鄉土文化學系碩士論文，2009））
一、古公三王：湖西坑的三位義士
南宋末年，蒙古大軍南下，臨安陷落，宋室一路往南撤退，各地義軍也跟著分水陸兩路撤守。其中一支義軍退到福建漳州漳浦，躲進山林深處的湖西坑。
這支義軍的首領是三位結拜兄弟，大哥柳信，二哥葉誠，三弟英勇。三人懂得醫藥、堪輿與道術，在山裡常替鄉民看病、點穴看地、消災解厄，雖然在湖西坑待的時間不長，卻很快和山民結下深厚的情分。
西元1279年，崖山一役，南宋滅亡。柳信、葉誠、英勇仍留在湖西坑孤軍苦撐，直到元兵趕到，寡不敵眾，兄弟三人不肯降元，壯烈殉國。
湖西坑的鄉親感念三人的忠義，把他們安葬在坑仔尾獅球山後，按時焚香祭拜。後來三人屢屢顯靈，庇佑鄉民，鄉親便塑起神像，在墓前建廟奉祀。相傳宋帝遠在廣東，也追封他們為王。但當時處在異族統治之下，怕惹禍上身，廟裡不敢具名，只稱「古公三王」。這就是古公三王名號的由來。
二、渡海：廖地與老三王公
清乾隆五十一年（1786，歲次丙午），漳浦湖西人廖地決定渡海來台。出發前，他先到古公三王廟祈求平安，請得三王公當中的老三王公本尊，捧著神像一起上路。
廖地渡過台灣海峽，由竹塹南寮上岸，經桃仔園，過雞籠，再往東走向蛤仔難，也就是今天的蘭陽平原。這一路走得辛苦，手上捧的始終是老三王公。
走到濁水溪，也就是現在的蘭陽溪南岸，廖地在一棵大榕樹下歇腳。休息夠了，起身想繼續往東走，手上的神像卻像定住一樣，動也不動。廖地擲筊請示，得到的答覆是，老三王公要留在這裡。廖地便在濁水溪南岸落腳，定居下來。
這段故事，二結人說了兩百多年。
三、庄頭的守護神
老三王公駐駕的地方，位在蘭陽平原中央，土壤肥沃。據蘭陽博物館的記載，當時的二結瘴氣瀰漫，疫病流行，生活很不容易。廖地最初把王公供奉在自己家裡，當作全家的守護神。鄰近的居民聽說了，陸續前來祈求，都說靈驗。慢慢地，瘴氣退了，瘟疫也止住了，鄉親感念王公，大家一起商量，在現址蓋了一間茅屋當作廟，這就是二結王公廟最早的樣子。
嘉慶二年（1797）吳沙開蘭以後，漳州人陸續來到蘭陽平原拓墾，二結一帶的人越來越多，漸漸聚成「二結庄」。王公憑著醫藥、堪輿與道法的本事，替墾荒的人施藥看病、勘定房屋方位、驅邪鎮煞，庄民把祂當作守護神，這份信靠一直傳到今天。
嘉慶二十一年（1816，歲次丙子），廖地再次回到漳浦祖籍，到湖西祖廟恭迎大王公、二王公來到二結奉祀。從此古公三王在蘭陽溪畔安座，三位同堂，庇佑庄民。
鎮安廟與湖西祖廟一直有往來，這份情誼延續到今天。
四、三王公與宜蘭
依民國八十二年（1993）的田野調查，宜蘭縣共有十間古公三王廟，數量為全臺之冠，全臺這類廟宇，一共只有十三間。宜蘭先民多數來自漳浦，對家鄉的神明特別有感情。
清末到日治初期，醫療條件不好，鄉下人生病，常到廟裡求助。三王公在宜蘭也被當作藥神，抓契子、出乩派藥草，替庄民解決不少難處。
宜蘭十間三王公廟當中，有一半以「鎮安廟」命名，而二結的鎮安廟，名氣最大。廟的轄區涵蓋鎮安、二結、三結、復興、學進五個村，不設爐主、頭家，也不收丁口錢，祭典由五村輪流負責，經費全靠信眾捐的油香錢。這樣的做法，把五個村的人凝聚在一起，一起照顧王公。
五、舊廟：四大柱與匠師的手藝
王公廟靠近濁水溪南岸的渡口，南來北往的旅人很多，過路的人常常先到廟裡上炷香，求王公保佑一路平安。到了清末，信徒越來越多，原本的廟不夠用，才改建成單殿的穿斗式屋架，鄉親稱為架筒厝。
後來王公的神蹟傳得越來越廣，信眾為了答謝，決議再次改建。其中二結一帶的四位大地主，張阿富、簡奇財、簡阿才、楊標，出錢出力最多，鄉親稱他們為「四大柱」。工程從昭和四年（1929，民國十八年）開始，歷時三年，由當時噶瑪蘭著名的第二代匠師合力完成，昭和七年（1932，民國二十一年）竣工，廟體依傳統古制興建，用料、樑架、雕刻都很有水準。
宜蘭多颱風，廟體屢屢受損，民國五十八年（1969）廟方進行全面修護，重做屋頂，更新剪黏人物，正殿內部重新彩繪，並在龍虎邊增建過水門與護室，另外興建金亭。今天看到的舊廟，就是那次修護後的樣子。
六、千人移廟：把老廟請到新地方
兩百多年來，王公廟是二結庄頭的信仰中心、文化中心，也是生活中心。村民在廟埕談庄裡的大事，也談家常。廟埕旁有兩棵大榕樹、古渡頭、古道、古圳、古街，都是蘭陽開拓歷史裡難以取代的地方。
廟方原本計畫拆舊廟、蓋新廟，二結人心裡的歷史記憶因此被喚醒，「還我歷史空間」的聲音越來越大，大家開始發起「保護舊廟」的社區運動。
民國八十六年（1997）九月二十八日，二結人集結信眾，舉行「千人移廟」。社區與各界人士，超過一千人，一起把整座廟宇建築移動九十公尺，並轉向一百八十度。這件事後來成為台灣建築保存的良好範例，也是宜蘭社區營造最有名的故事之一。
對二結人來說，這不只是保存一棟老房子，而是大家一起把王公的家，一步一步推到安穩的地方。
舊廟經過整修，成為「二結庄生活文化館」，民國九十年（2001）十二月二十九日，王公誕辰那天開館。二結人希望它成為「社區的埕」，讓人與人、人與社區重新連結。民國九十一年（2002），舊廟登錄為歷史建築。
七、新廟：圓形、拱圈與廟埕
王公廟長年處在多雨、多颱風的蘭陽平原，加上信徒越來越多，舊廟的朝拜空間已經不夠。廟方決定興建新廟，希望蓋一座「我們這個時代的廟」，能長長久久傳給後代。
新廟委託設計冬山河親水公園的象設計集團規劃設計，以圓形為基調，象徵太極，呈現天、地、人合一。為了防震，採用SRC鋼骨結構，主殿並設置避震器，期望新廟能在這裡站穩上百年。
新廟的設計概念，源自王公的神格：
厚牆從廣場中心往蘭陽溪流域平原延伸，象徵與外界連結，也點出王公廟坐落在蘭陽平原中心的位置。
層層拱圈圍繞著廣場和正殿，象徵和諧，也代表信徒對古公三王的向心力。
壯碩的龍柱矗立在兩者交會處，垂直向天伸展，象徵永恆。
主殿高二十一米，向前延伸九米，殿內以圓拱和柱列分出祭拜與神明兩個空間，自然的光、風、雨聲，都可以進到殿裡。大殿前的圓形廟埕直徑三十公尺，可以容納各種祭典與藝文活動，站在廟埕抬頭，屋簷切出一片圓形的天空，讓人在忙亂中慢下來，覺得安心。正殿左右兩側的兩廂，以社區活動為主，讓廟與社區始終貼在一起。
八、王公過火：全臺有名的炭火儀式
每年農曆十一月十五日，是老三王公的聖誕，二結人稱為「王公生」。這一天舉行的過火儀式，是全臺規模最大的過火活動之一。信徒抬著神轎或抱著神像，衝過二萬多斤燃燒的木炭堆，場面壯觀。過火的信徒毫髮無傷，鄉親都說是王公的庇佑。
過火前有一段特別的儀式，叫「抓童乩」。傳說三王公的童乩每年都會躲起來，得由王公親自出巡把人找出來。神轎沿著街巷巡行，沿路燒金紙路祭，也淨化道路。童乩找到後，會先用紅布圍起來，起乩，臉頰與口部穿上長針，之後再回廟埕主持過火。廟方說明，這是全臺少見的人神互動，神明與童乩彼此尋找，一起完成這件事。
火燒旺之後，先由手執黑令旗的人「開火路」，確認安全，再由神轎、神像一頂一頂通過火堆。鄉親相信，過火讓神明洗去一年的塵垢，神力更新，也讓信眾除穢消災。
沒辦法親自上場的人，常拿著衣服在火堆上方揮一揮，把這份平安帶回家。火熄之後，不少人會取一點炭灰，相傳埋在房子地基或餵給牲畜，可以帶來庇佑。參與的人事前須吃素，不潔淨者不能靠近。
「驚王公生，不驚過年」是蘭陽老一輩的俗諺，說的是二結人對王公生日的重視。日治時代，為了載送各地來的香客，還特別加開臨時車班。直到今天，過火當天廟埕依然人山人海。民國一百年（2011），「抓童乩，跳過火」登錄為無形文化資產，民國一百零二年（2013）獲內政部選為「台灣宗教百景」。
九、延續千人精神的新故事
民國一百一十四年（2025）十一月八日，也就是千人移廟的二十八年後，二結王公廟又辦了一場「千人泥塑王公大神像」。廟方原本希望邀請一千到一千五百人，當天實際來了一千三百多位鄉親與民眾。大家把香灰摻進泥土，一人一份，一起捏塑出鎮殿神像的模型，三尊王公，每尊高二百四十公分。
捏完神像，每位參與的人還壓製了自己的泥土手模，燒製後會陳列在廟方的文史館，讓這一天留下每個人的手印。
之後由薪傳匠師接手設計製作，工期約兩年，預計約兩年後落成。舊廟是大家一起移，新神像也是大家一起捏，二結人與王公的緣分，用這種方式一代一代傳下去。
十、來到二結，可以這樣走一趟
先到新廟，向三位王公上香，把心裡的事慢慢說給祂們聽。再走到舊廟，也就是二結庄生活文化館，看看老屋架、彩繪與木雕，想像兩百多年前廖地捧著神像、走到蘭陽溪邊的樣子。如果恰好遇上農曆十一月十五，不妨留下來，看神轎踏過炭火，感受二結人對王公的那份心意。
王公在二結，從一戶人家的香火，成為整個庄頭的依靠，這個故事還在繼續寫下去。
